Lance Armstrong: No Pity

The philosopher Hilary Putnam famously argued that, “meanings ain’t in the head.” In other words, it’s possible to talk meaningful about X even if you personally can’t distinguish X from Y. The reason for this is that other people might have the required expertise about X and Y. To use a language as a tool depends on the social context more than what is in your brain. Language is a public thing, something we share, something we use to connect or disconnect.

Let me give an example: What do we talk about when we talk about Lance Armstrong? Some might talk about whether he is cheater, whether he deserves his titles, whether he was a tough leader of US Postal, etc. The meaningfulness of these questions depends on the context. Just as what is morally right or wrong depends upon social circumstances, for instance, a person’s form of life or cultural background.

For a simple example we might ask: Is Armstrong being punished severely hard because so many other athletes (especially bikeriders) have done their share of doping undiscovered? Is Armstrong paying the price for the falling reputation of cycling as such? Is Armstrong the scapegoat of UCI’s lack of capability to ensure a clean race? Is the sentence (stripped of titles and lifetime ban) based more on an explosion of feeling rather than reason (afterall the UCI president, Pat McQuaid, later told that he felt disgusted after reading the USADA-report)? Is Armstrong being punish so severely, because he was (is) such a big icon?

Let us move on. The philosopher Gilles Deleuze once stated that we all deserve the feelings, thoughts and emotions that we are having. The questions that Deleuze proposes are: “Does this feeling, increase our power of action or not?” – “Does it help us to come into full possession of that power?” Basically, it is only when one is not free that one feels impotent. So, who is impotent in this story?

It is obvious that many people feel cheated. Parents complain that Armstrong was not a true hero for their kids; people say that he was a fake inspiration; sponsors claim that he represents the wrong set of values, etc. All the comments, of course, resemble what the involved deserves. For instance, if Armstrong inspired me back in 2000, then what? Should I go back in time and claim that the inspiration I felt was wrong, should I refuse to acknowledge that I needed the push that he gave me? Similar, should a parent refuse to admit that he or she as well has a responsibility to explain to his or her kid why Armstrong did as he did, for instance, put Armstrong’s wrongdoing in perspective. It might open up for an interesting conversation between father and son. Afterall the most important role-models for kids are their parents, not Armstrong, Zidane or Agassi.

Okay, what is the overall context? Business seems to be the answer. Sport is business, but so is everything else – including moral. When something did not smell right, all of Armstrong’s sponsors abandon him. The question is whether Nike and Trek would refund my money, because I once bought a Trek-bike solely because of Armstrong. If not, then, of course, they should stop the hypocrisy.

Writing all this, I might sound like a fan of Armstrong; I’m not. I‘m not a fan-kind-of-guy. Furthermore, during those years I was hoping for Ulrich. But even now, after the huge amount of evidence from many sad people (grown ups who apparently could not take a decision by themselves, and now needs to justify this lack of personal responsibility by blaming another), I still see Armstrong as an extraordinary athlete. Armstrong might be tough, he might be a bastard, he might be arrogant, but reading the Tour-story most of the winners aren’t exactly Santa Claus. Instead they are pushing their bodies to the limit. They live on the limit of their capabilities, doing what is necessary to follow their desires. Eddy Merck was afterall called “the cannibal”. If this is too much to handle, then maybe one should drop elite sport and stick with Disney.

Going back to Putnam’s statement, then the context is, next to business, elite athletes. Here nothing comes for free. Or as the biochemist Chris Cooper says in Run, Swim, Throw, Cheat: ”Laboratory tests are almost never on elite athletes … Instead normal healthy athletes are used. However, elite athletes are abnormal. We are not even sure that the biochemical mechanism underpinning a performance enhancement in the average athlete are exactly the same as in the elite athlete.” And later: “There is no substitute for time spent in the gym.”

Do I then salute Armstrong’s use of EPO and blood doping? No, but it doesn’t really change the picture: He won the Tour de France seven times. He was the best. When I read the confession of other athletes, then it becomes clear what actually was the tipping point – especially if you read The Secret Race thoroughly. Hamilton might be able to grid his teeth, but he did not have the same amount of willpower, self-discipline and self-control as Armstrong. Hamilton obviously lacks self-esteem, but self-esteem comes as a result of self-discipline and self-control, it seems like he naively thought it could come the other way around. In the book, Hamilton also tries to use Armstrong’s desire to win to show how inhuman Armstrong was. Yes, on a family-come-together-level he might be, but anyone who wants to be the best will in the eyes of his or her peers – once in awhile – be considered an asshole. On a psychological level it’s a childish book (but interesting regarding its description of Hamilton’s extensive use of doping). I guess even the Holy Pope might have used an elbow once or twice in the cabinet.

The Armstrong-case is interesting, because it poses new questions. What is a human being capable of? Where do we draw the line between constitutive rule and strategic rules in sport? (Armstrong was following the rules otherwise he would have been disqualified long ago)? What does sport tell us about the society we live in? Are we in general too obsessed with winning and then, afterwards, overwhelmed with a feeling of remorse and guilt? Just like Christmas-time can be a time for love, kiss and donations, so we can go on living like we do for another eleven months. Do we need something bad in order to appear good? The moral in this story is that only the hero or villain change, the rest remains business as usual.

Personally, I couldn’t care less if Armstrong admits or not. If he chooses to, however, I do hope that it will not be a pathetic performance like Tiger Woods that forever have made it impossible for me to wear Nike. Some might say that Armstrong only will admit if he gains something, for instance, a reduction of his penalties; some might call him calculative, strategic, etc. I guess he is, but does this make him that different from the rest of us? How many of us do deliberately take decisions where we consciously know that we will not benefit from it? Maybe he just wants to continue with his life. Maybe all the turbulence has made him aware.

So, do I feel pity for Armstrong, of course not. But, to judge is far to easy, I leave that for those who have these preferences. Basically, it is not moral we need, but the courage to face the world we live in. Understanding one another may be hard, but it never starts with judging, just as it doesn’t require that we come to agreement. Instead it requires an interest in the people that we live with. For instance, people who cheat, people who judge, people who feel betrayed by its broken illusions, etc. Armstrong is too good a story to be forgotten.

Let us see what 2013 brings.

Er det værd at gentage?

Everything becomes and recurs eternally — escape is impossible!

— Friedrich Nietzsche

Hvis der er en etik, er det den: Den evige gentagelse. Her er det nemlig fremtiden, som gentages. Det, der er værd at række videre, som et midlertidigt fundament for fremtidig skabelse. Det lyder måske uklart, men det svarer til de situationer, hvor du en gang imellem læser den samme bog igen, eller ser den samme film flere gange.

Hvad gør dem denne gentagelse værdig?

Hvad åbner gentagelsen op for?

Hvis du ikke orker at gentage en bestemt aktivitet igen i morgen, hvorfor så gøre den i dag (med mindre selve aktiviteten i dag eliminerer aktiviteten i morgen)?

Det, der er værd at gentage er det, som i morgen gør det muligt at opfinde nye måder at tænke og leve på. Hvis skoene allerede klemmer i dag, så smid dem dog ud.

Dette her skulle have været en anmeldelse af en Nietzsches bøger. Dernæst af en bog om Nietzsche. Dernæst en anden bog om Nietzsche. Men jeg kunne ikke lige finde en vinkel. Jeg vil gerne anbefale to styks, som er gode. Den ene er dansk og skrevet af Mette Blok. Den hedder Nietzsche som etikker her tages de tidligere værker op, hvorefter de knyttes sammen med de senere. Hun viser overbevisende, hvordan især den engelsksprogede moralfilosofi har haf det svært med tyskeren. Den anden bog er klassikeren Nietzsche: Philosopher, Psychiatrist and Antichrist af Walter Kaufmann, som også har oversat flere af Nietzsches bøger til engelsk. Her får man hele historien, som den tog sig ud for 50 år siden. Der er faktisk flere sammenfald i de to bøger, fx at begrebet selvrealisering for Nietzsche handler mere om selvafvikling eller selvovervindelse. Dette kunne tidens mange profeter lære lidt af.

Ellers er et godt sted at starte Således talte Zarahustra. Jeg læste den i gymnasiet for første gang. Siden har jeg læst den igen, fordi den er værd at genlæse og gentage.

Happiness

Happiness is all around us. At least, it’s a rather hyped concept. Many, I assume, understand happiness a bit like Peter Pan when he sings:

Think of the happiest things

It’s the same as having wings

It seems easy. Happiness is for many a Disney-concept. We all need a dose every once in awhile, but it’s never enough. Still, some researcher tries to put some decent meat on the concept, for instance, the positive psychologist Martin Seligman. In his, Authentic Happiness (a title he later abandoned due to the vague concept authentic), he mentions a formula for happiness. The so-called happiness formula: H = S + C + V.

H is the level of happiness experienced, for instance, when you drink cold wine in the park with your boyfriend, or ride your bike in the sun, etc. However, if we dwell on the first scenery, apparently your boyfriend, the wine or the weather does not determine this experience alone (or do they?). The happiness present in this scenery is also determined by your biological set points (S), the conditions of your life (C), and the voluntary variables or the voluntary activities you do (V).

These, S, C, and V, of course, might be the reason why you are so damn gorgeous (S), why you just know how to choose the right wine for the occasion (C), and regarding voluntary variables, yes, you are in a position where you could have chosen to be with someone else, somewhere else, etc.

The problem with the formula is that it is a formula. And happiness is as different as each person. So, there is something unhappy about such an equation.

Traditionally psychologist will focus on what kind of C (life conditions), and V (voluntary actions) you might do to heighten the H. Some might say that it is all about biology (S), but philosophical wisdom and, for instance, positive psychology has shown that it’s possible for all to raise the level of H. Often it depends on one’s approach to what is not oneself, that is, how does one deals with life. For instance, positive psychologist advice one to see something positive in what happens (i.e. gratification, medicine, meditation, disputation, etc.). It’s interesting. However, personally I am more connected with the philosopher Gilles Deleuze, for instance, talks about being worthy of what happens, that is to say, trying to match it. As he writes in The Logic of Sense: “My wound existed before mere, I was born to embody it.” The point is to wish for everything to happen as it actually does happen. Then you will live a life worth living, be a peace. That is not Disney!

So, maybe it is as Marcel Proust once said: “Happiness serves hardly any other purpose than to make unhappiness possible.”

Helt ærligt

Lad mig være helt ærlig: Jeg vil spare eventuelle læsere, at købe Sam Harris’ lille bog Lying. Som med Christopher Hitchens er Harris en forfatter, som jeg ikke havde læst før nu. Modsat Hitchens, er der ikke meget gods i ham (i hvert fald ikke i denne bog, artikel rettere, som dog retfærdigvis heller ikke er hans mest kendte.) Problemet er, at han fremstår naiv, nærmest banal.

Det handler om løgn. ”At lyve,” skriver han, ”er bevidst at mislede andre, når de forventer en ærlig kommunikation.” Det vil sige, få dem til at tro på noget, som ikke er sandt. Ja, et eller andet sted er det, men det kræver selvfølgelig at sandheden er givet på forhånd. Det mener jeg ikke den er. I hvert fald ikke i de fleste eksistentielle anliggender. Derudover, kan en for naiv tro på en bestemt sandhed nemt ende i en vammel moralisme. For mig at se, er sandheden relationel. Den afhænger af konteksten. Der er fx stor forskel på den hjertebanken, som kan opstå, hvis en smuk kvinde (eller mand) kigger på en; kontra den hjertebanken, som kan forekomme en tidlig mandag morgen. Personligt ville jeg være bekymret for den sidste, men se den første som et sundhedstegn.

Harris uddyber sin pointe, når han siger: Jo mere der er på spil for modtageren, desto være løgnen. Jeg formoder, at han her tænker bredt, fx penge, ære, fængselsstraf, fremtidige valg, etc. Tænk eksempelvis på Lance Armstrong, som jeg tidligere har skrevet om. Lyver han bevidst, altså med den intention at få andre til at tro på noget, som er falsk? Eller siger Armstrong, som han siger, fordi han ikke ser anvendelsen af præstationsfremmende midler, som snyd? Jeg vil lige lade spørgsmålene stå.

Harris skriver, at ”intention om at kommunikere ærligt er lig med, hvordan vi kan måle troværdighed.” Tilbage til Armstrong. Er han troværdig, selvom han lyver? Spørgsmålet er selvfølgelig om Armstrong lyver, hvis vi fastholder Harris’ definition, hvor det afhænger af den pågældendes intention. Der er trods alt flere eksempler på ærlige mennesker, som bare er for dumme. Ligesom der er eksempler på ærlige mennesker, som ikke er velinformeret. Dette har filosoffen Edward Gettier skrevet om i 1960’erne i artiklen Is Justified True Belief Knowledge? Lad os antage: Jeg kigger på mit ur lige nu, og ser at klokken er 21.05. Er det dermed velbegrundet sand viden, hvis jeg fortæller min ven Sune, at klokken er 21.05? Ja, hvis det ikke lige var sådan, at min ur netop gik i stå 21.05, hvorved jeg ikke er klar over, at klokken reelt er 23. Jeg lyver ubevidst (det kan man ikke ifølge Harris?). Ikke desto mindre kan denne ”falske” løgn jo sagtens have seriøse konsekvenser for Sune. Det vil sige, at Harris’ definitionen ikke er præcis nok.

Lidt bedre går det for Harris, når han udtaler sig om ærlighed (om end han ikke siger noget, som enhver forældre ikke allerede har sagt til sine børn). ”Ærlighed er en gave,” siger han, ”som vi kan give til andre. Det er også en kilde til magt …” Ja, det er flot sagt (honestly). Min mor ville sige noget i retning af: Med ærlighed kommer du længst. Desværre er det muligt (jf. Gettier), at være ærlig og alligevel ikke  fortælle sandheden, fx pga. uvidenhed. Måske vidste Armstrong ikke, at eftertiden ville dømme hans gerninger i 1999 ud fra regler anno 2012. Dengang var EPO ikke ulovligt, så længe værdien ‘bare’ var under 50. Uvidenhed er dog sjældent en særlig god undskyldning.

Til slut gør Harris  ærlighed til forudsætningen for et godt og lykkeligt liv, hvilket er meget plausibelt. Jeg er for så vidt enig, men ville nok være lidt skarpere i min definition. For Harris handler det om at fortælle sandheden, selvom han ikke præciserer omfanget. Gælder det eksempelvis alt lige fra: ”Den kjole gør dig fed” til ”Jeg synes, du er det mest interessante menneske, som jeg har mødt. Vil du ikke med hjem og tale videre over en flaske vin?” I det første eksempel, er ærligheden prisværdig. I det andet tilfælde, hvor pigen forfører manden og inviterer ham hjem, der er hun ærlig, selvom hun slet ikke finder ham interessant på den måde, som han tror. Sandheden er, at hun bare trængende og har æggeløsning. Han føler sig klog (sikke en klovn!), selvom han kun er interessant i hendes øjne pga. sit køn. Jf. sandheden er relationel.

”Falsk opmuntring er en form for tyveri: Den stjæler tid, energi og motivation, som vedkommende kunne have brugt andet steds,” skriver Harris. Ja, fyren kunne have gået hjem alene i stedet for at betale børnepenge de næste atten år. Men, hvorfor vender Harris ikke ærligheden om, og gør den til et eksistentielt anliggende? Hvorfor lader han ikke selvet ske? Hvorfor tror han at bevidsthed udelukkende er noget indre? Fx kunne man spørge, hvorvidt den forførte mand virkelig virkelig troede på hende, da hun sagde, at han var interessant. Var han ærlig overfor sig selv? Forførte han sig selv? Overskyggede hans forhåbninger hans dømmekraft?

Som Harris skriver: ”Sårbarhed kommer af at foregive at være noget, som du ikke er.” Gid det var så vel. Det kunne jo også være lige omvendt. Fx kunne det være at manden, som bliver forført af pigen, ikke foregiver andet end at han er klar. Han er ensom. Han melder klart ud. I stedet for, kunne han helt ærligt have spurgt sig selv: Hvorfor besidder jeg de følelser, som jeg gør? Som enhver anden besidder han de følelser og tanker, som han fortjener, fordi de udspringer af den måde, som han lever på.

Anmeldelse: Mortality

Jeg erkender blankt: Der er flere ting, hvor jeg er bagefter. Fx havde jeg aldrig læst noget af Christopher Hitchens, før jeg læste hans posthum udgivelse: Mortality.

Jeg har længe beskæftiget med døden – rent filosofisk (her er jeg heldigvis også bagefter!) – så titlen fangede min opmærksomhed (sammen med rosende anmeldelser i Politiken og Weekendavisen). Og den er god, bogen altså.

Hitchens skriver ærligt og klart om døden, som noget alt for nærværende. Han skriver klart om den kræftsygdom, som tager livet ud af hans krop. Jeg har ikke en krop, jeg er en krop, skriver han. Bogen rummer flere interessante refleksioner. Samt flere interessante citater: ”Until you have done something for humanity,” wrote the great American educator Horace Mann, ’you should be ashamed to die’”. Hvornår har man gjort noget for menneskeheden? Kan man gøre nok?

Kræftsygdommen har hovedrollen i de fem-seks essays. Det er også sygdommen, som tager hans stemme. Hvad ønsker han sig, når han mister stemmen? ”The freedom of speech.” Friheden til at tale. Man fornemmer, at det er (var) hans metier: At skrive og tale = at leve.

Hitchens har i et essay en interessant diskussion af Nietzsches berømte udsagn: Det, som ikke slår dig ihjel, gør dig stærkere. På tysk lyder det: Was mich nicht umbringt macht mich stärker. Hitchens problematiserer dette citat, nuancerer det. Jeg er nok ikke helt enig, selvom det han siger, giver god mening. Nietzsches udsagn er mere etisk end biologisk, idet alt det, som ikke er en selv, giver en noget. At Nietzsche så endte med at stirre ud i luften, gjorde ham nok ikke stærkere, men er et eksempel på en nødvendig accept af livets konstante tilblivelse. Ingen ved, hvordan det ender, kun at det løbende bliver til. Interessant i den forbindelse – som Hitchens også påpeger – er, hvordan Nietzsche omfavnede en hest på torvet i Turin, da denne blev unødigt pisket. Herved eksemplificerede Nietzsche mod og kærlighed til det levende, hvilket jo var hvad han påpegede, at religionen netop forhindrede pga. af dennes amoralske moral. Nietzsche aktualiserede en empati, der udsprang af det, som skete, og ikke et transcendent eller foregribende ideal. Her fornemmer jeg, at der sandsynligvis er mere gods for Hitchens interesserede (måske i andre af hans bøger).

Det er en fin lille bog, der hurtigt glider ned på din Kindle, hvor den kan læses på to-tre busture til og fra vuggestuen. Hitchens skriver uden tvivl, som han taler. Det er ambitionen, skriver han. Jeg kan nu forstå, hvorfor så mange har nydt at samtale (diskutere) med ham. Han er direkte og ærlig, selv når han stirrer døden i øjnene.

Infinite Smilla Rock

”What if sometimes there is no choice about what to love? What if the temple comes to Mohammed? What if you just love? without deciding? You just do: you see her and in that instant are lost to sober account-keeping and cannot choose but to love?” – David Foster Wallace.

De dødes dag – eller sidste grynt om Armstrong

I dag er det de dødes dag. Er der nogen bedre måde at fejre døden på end med lidt etisk teori?

Der er mange etiske teorier. De to mest udbredte er den teleologiske og den deontologiske. Eller en kombination af de to. Fx du har pligt til at opføre dig ordentligt. Med mindre omkostninger er for høje. Sådan synes moralen at være blandt mange politikere og forretningsfolk.

En teleologisk teori (græsk og betyder ”mål”) fokuserer på konsekvenserne af en handling, hvorved den afvejer fordele og ulemper. Mulige målestokke kunne være profit eller lykke. Den mest populære teleologiske teori er den utilitaristiske, hvor det drejer sig om at skabe det størst mulige gode for flest muligt. Det er en nytteetik, hvor det handler om velfærd.

Med denne provisoriske viden, kan man nu selv vurdere konsekvenserne af Armstrongs handlinger. Ligesom man kan vurdere konsekvenserne af USADA og UCIs handlinger. Fx kunne man spørge om flere mennesker er tjent med at have ham, som et velpoleret forbillede, der kan samle penge ind til kræft. Eller, hvorvidt det er godt for de fleste, at han nu er pillet ned af 21 vidneudsagn. Enkelte vil sikkert også spørge om de penge, som det har kostet at foretage denne undersøgelse, kunne have været brugt mere hensigtsmæssigt, etc.

Den deontologiske teori (græsk for ”pligt”) er baseret på forestillingen om en absolut regel for god moralsk adfærd. Filosoffen Kant er den mest kendte eksponent, hvis vi ser bort fra de religiøse figurer. Ifølge Kants kategoriske imperativ skal en moralsk handling rumme følgende: 1) den er universel og forståelig for alle i en lignende situation; 2) den demonstrerer respekt for individet; 3) den er acceptabel for alle rationelle væsener. Denne teori er ret problematisk. For det første, fordi der ikke findes noget mere universelt end, at der ikke findes noget universelt. Hvad er forståeligt for alle i lignende situationer? Tænk fx på en fodboldtræner, som undlader at tage sin stjernespiller ud, selvom han er skadet. Eller lader ham sidde ude, selvom han er meldt klar af lægerne. Udviser træneren dermed respekt for individet, eller det stik modsatte? Tilsvarende, i hvilke situationer er det ok at lyve? Er USADA’s heksejagt et eksempel på respekt for individet? Har USADA tænkt sig, at udvise samme ihærdighed overfor alle amerikanske atleter (ellers er det vel ikke universelt)? Vil UCI overfor alle cykelryttere? Vil Tour de France-direktionen, og betyder det at vi måske en dag, opererer med en sportsbegivenhed, der aldrig har haft en vinder? ”Kun en idiot tror, at man kan vinde Touren med vand i sin drikkedunk”, sagde Jacques Anquetil, der selv har vundet Tour de France fem gange. Respekt for individet, hvordan anvendes denne på Armstrong? Må han ikke gøre med sin krop, hvad han vil? Eller er det, fordi han gør, hvad han vil, at han ikke demonstrerer respekt for de andre, som sættes under pres. Og hvad med de andre ryttere, er de ikke fri voksne mennesker (rationelle væsener), der kan sige nej? Det kan være svært at afgøre, fordi begrebet ’rationelle væsener’ ofte er følelsesmæssigt ladet.

Lad mig afslutte Armstrong-sagen herfra. Den har lært os meget. Ikke kun om cykling, men fx også, at Danmarks Radio føler, at de har et moralsk ansvar overfor sine tv-seere (pligt-moral). Derfor har DR det svært med Tour de France (tænk på børnene, siger de!). Men DR har det ikke svært med Pengemagasinet eller Finans (eller hvad disse programmer hedder). Finansverdenens adfærd er som lindrende medicin for nationens børn. Moralen synes at være, at det bedre kan betale sig at nurse om kapitalen end, at hænge ud med arbejderklassens svedende mænd. Eller, at pligten følger flertallets holdninger. Etikken er blevet til strategi, måske er det på tide at tænke etisk videre.

Anmeldelse: Natural-Born Cyborgs

Filosoffen Andy Clarks ældre bog Natural-Born Cyborgs: Minds, Technologies and the Future of Human Intelligence (2004), er stadigvæk holdbar. Det er klart, at flere af hans tekniske eksempler er outdated, men selve pointen med at vise, hvordan mennesket ikke kan tænkes uden tekniske hjælpemidler, er klar og relevant.

Hovedargumentet er, at teknologien kan hjælpe mennesket med at fokusere på det, som et menneske er bedst til, fx kreativitet og opfindsomhed. Det vil sige, skabe forbindelser, se mønstre og samarbejde. I bogen berører han den udbredte aversion overfor teknologien, som bunder i en nærmest hellig tro på hjernen, eller forestillingen om det menneskelige selvs ukrænkelighed. Meningen er dog ikke noget indre, men noget relationelt. Det afhænger af konteksten. Enhver relation er, som bekendt ydre. Eller sagt anderledes: Hjernen kan ikke forklare alt. Menneske og teknologi smelter sammen. (Gilles Deleuze og Félix Guattari behandler i Tusind plateauer en lignende maskinel ide, hvor de viser, at mennesket og teknikken er medieret på samme vis).

Natural-Born Cyborgs rummer masser af eksempler, fx: I stedet for at gå rundt og huske på alle dine venners telefonnumre og email-adresser, kan du lagre dette i din iPhone. I stedet for at rende frem og tilbage mellem din lejlighed og supermarkedet, kan du vha. blyant og papir (tekniske remedier) lave en indkøbsliste, som gør, at du kan huske det hele. Med andre ord: Du kan fokusere på det, du er bedre til.

Ligeledes forsøger Clark, at nedbryde den rigide distinktion mellem indre og ydre. Fx synes de fleste mennesker, der går med ur eller en mobil i lommen, at svare ja til spørgsmålet: Do you know the time? Primært, fordi det ikke giver nogen mening at skelne mellem, hvad jeg ved og hvad jeg har umiddelbar adgang til, såsom mit skinnende Rolex. Af samme grund er det menneskelige selv, ikke en essens, men noget som sker. Selvet beskrives som en plasticitet, der løbende forandrer sig qua menneskets erfaringer og tænkning. To ting, der altid sker i et net af teknologisk og kognitiv stilladsbygning.

Clark nærer selvsagt en stor tiltro til menneskets fornuft, fx ser han ikke noget problematisk ved at internettet servicerer brugeren på baggrund af tidligere søgninger. Det er på engang ganske rart, at Amazon finder relevante bøger til mig, men det er ligeledes vigtigt at vide, at Amazon eller Google er søgemaskiner baseret på popularitet, mere end neutralitet (relevans eller gyldighed). Ikke desto mindre, tvinger det jo bare den enkelte til selv, at forholde sig kritisk til det, som lægger an på en. Det kan aldrig være Googles skyld, hvis nogle er dumme. “Google made be do it!” Nej, vel?

Et sted i bogen nævner Clark begrebet self-management – en færdighed (baseret på viden og erfaring), der eksekverer ved at intervenere. Det vil sige, selvledelse handler om med-kontrol. Fx drejer det sig ikke om at håndtere en detaljeret game plan, eller blindt arbejde mod et slutmål. Snarere om at forholde sig til det, som påvirker en; det, som kan påvirkes.

Titlen er dog det bedste ved bogen: Natural-Born Cyborgs – et begreb, der understreger menneskets evne til at kombinere dets mentale evner med teknologien. Hvilken arbejdsplads organiserer ikke sine medarbejdere vha. sociale medier, internet og intranet? Uden teknik, hvordan ville alle under 50 år forholde sig til venner, nyheder, køb, sundhed, etc. Alt lige fra viden, kommunikation, medicin, erkendelser, forbrug, kunst er en del af en socialitet, hvor forskellige praksisser deles, og organiseres.

Natural-Born-Cyborgs er langt fra et must-read, men titlen rummer et begreb, som det er værd at gøre opmærksom på (eller gentage). Det er hermed gjort.

Fremtidsmenneske

I forbindelse med offentliggørelsen af det amerikanske dopingagenturs rapport om cykelrytteren Lance Armstrong anvendelse af doping, er den moralske fordømmelse kommet i højsædet. Det er ren og skær hykleri. Faktisk kan vi lære meget af Armstrong, hvis blot vi evner at se udover vores hang til nostalgisk romantisme angående sport og renhed.

Men inden jeg argumentere herfor, vil jeg først understrege, at jeg på ingen måde bilder mig ind, at Armstrong ikke skulle være dopet. Jeg stiller heller ikke spørgsmålstegn til, hvorvidt han var en hård leder af sit cykelhold. Der er trods alt en del kynisme, når vi nærmer os toppen, om denne top så befinder sig i sportsverdenen eller kunstverden eller den politiske og så videre.

Armstrongs velorganiserede brug af præstationsfremmende midler fremstår som noget grimt, noget uhyrligt. Han er et monster. Alligevel tror jeg, at vi med tiden vil se ham som en stor mester, eftersom Armstrong har praktiseret den form for etik, der kan knyttes til den franske filosof Gilles Deleuze.

For Deleuze er præmissen ikke, at et menneske bør gøre noget, fordi det kan, som er den gængse etiske formel. Snarere påpeger han, at vi endnu ikke ved, hvad den menneskelige krop er i stand til. Det medfører, at den menneskelige udvikling udspringer af opfindsomhed, herunder også teknisk opfindsomhed.

Den etiske ambition er for Deleuze derfor at vende styrkeforholdet om og stræbe efter, at det enkelte menneske overvinder livets iboende modstand.

Armstrong har praktiseret denne etik. Han har eksperimenteret med sin egen krops iboende muligheder. Han har ikke snydt i den forstand, at han har gennemført Tour de France på scooter. Nej, han har forsøgt at virkeliggøre sit potentiale. Det er kynisk. Det fremstår monstrøst. Men Armstrong har gjort noget nyt, idet han har inddraget teknikken og lægevidenskaben, hvorved han har tydeliggjort, at denne kombination kan fremme de menneskelige kapaciteter.

Det betyder også, at Armstrong og sporten i al almindelighed har gjort det lettere for politikere og andre beslutningstagere at forholde sig til fremtidens etiske spørgsmål. Spørgsmål, som ikke handler om romantiske samtaler, der kredser om ’det naturlige’ og ’det autentiske’, men om hvad vi vil, hvad vi ønsker, når nu vi også kan. Frygten er selvfølgelig, at nogen ønsker at fremme et bestemt menneskeligt ideal, for eksempel et moralsk dydsmønster.

Der er for mig at se noget naturligt på spil i Armstrong. Hans vilje, hans selvdisciplin, hans opofrelse, hans mod til at eksperimentere med sin krop. Jeg finder det prisværdigt og interessant. Armstrong kan lære os noget. Han kan lære os, hvad det vil sige at være et menneske. Han kan lære os, hvordan man også kan leve. Hvordan man kan overkomme sig selv.

Den evaluering, som Armstrong giver anledning til, er derfor ikke en reaktiv fordømmelse, der altid udspringer af moralske dogmer fra en svunden tid, eller en illusorisk transcendent universalisme. Snarere er det udfordringen at nærstudere, hvad hans handlinger åbner op for, hvad de muliggør. Derefter kan de enkelte menneske prøve at vurdere, hvorvidt disse nye muligheder bør praktiseres.

– Indlægget blev bragt i Weekendavisen den 19. oktober 2012

Blog at WordPress.com.

Up ↑