Hjertets visdom

Hjertets visdom udkommer i dag.

Bogen undersøger opmærksomhed, frihed og kærlighed i spændingsfeltet mellem filosofi og kontemplativ praksis — med inspiration fra nietzscheansk eksistentialisme, meditation og centering prayer (hjertebøn).

Den kan købes her eller bestilles på dit lokale bibliotek.

Et eventuelt overskud gives videre i kærlige handlinger.

Bruddet mellem USA og Europa

En kamp om frihed, kærlighed og opmærksomhed

Bruddet mellem USA og Europa kan tolkes politisk, økonomisk og historisk. Men måske afslører det noget dybere: en forskel i, hvad vi mener med frihed. Når noget går i stykker, ser vi ofte kun tabet. Men et brud kan også være en mulighed – en lejlighed til at se klart på det, vi tidligere tog for givet.

Frihed har længe været et fundamentalt begreb i både Europa og USA, men måden, vi forstår det på, er ikke ens. I USA har frihed traditionelt været knyttet til individets rettigheder og økonomisk succes, mens Europa har forbundet frihed med etisk ansvar og åbenhed mod verden.

Europas frihed: En åbenhed mod verden

Den vestlige filosofi er europæisk, født i det antikke Grækenland, hvor frie borgere – primært mænd – spekulerede over verdens beskaffenhed. Ja, der var undertrykkelse og slaveri, men der opstod også en radikal idé: At tænke frit var en værdi i sig selv.

Frihed er fundamentalt for den europæiske filosofi af to grunde:

  1. Frihed er en radikal åbenhed mod verden. Den frie ser uden filter, fordi han eller hun ikke er bundet af dogmer eller frygt. Det er frihed som et åndeligt rum, hvor vi kan udforske virkeligheden uden at blive begrænset af vore egne forudindtagede holdninger.
  2. Frihed er kærlighedens element. Kun den, der er fri, kan elske uden betingelser. Ikke romantisk kærlighed, men kærlighed til verden og sandheden. Det kristne begreb næstekærlighed er et eksempel på den form for kærlighed, der strækker sig ud mod andre. Eller som den irske filosof og forfatter Iris Murdoch skriver, er kærlighed “den svære erkendelse af, at noget andet end én selv er virkeligt.”

Opmærksomhed: At se klart uden illusioner

Opmærksomhed spiller en central rolle i den europæiske filosofiske tradition. For Aristoteles var sansning og tænkning vejen til selvbevidsthed. For Simone Weil var opmærksomhed en radikal etisk praksis – en måde at møde verden på uden forudindtagede holdninger eller egoistiske projekter.

Weil beskriver opmærksomhed som en form for tomhed – en evne til at lade sig gennemtrænge af virkeligheden uden straks at forsøge at forme den efter ens egne ønsker. Hun skriver: “Vi opnår ikke de mest værdifulde gaver ved at opsøge dem, men ved at vente på dem.”

Murdoch supplerer denne tanke ved at hævde, at etik ikke er et spørgsmål om vilje, men om at se klart. Hvis vi virkelig ser et andet menneske – uden at forvride det gennem vores egne behov eller begær – kan vi handle retfærdigt.

Den amerikanske illusion af frihed

Den moderne opfattelse af frihed, som vi ser den i USA – og særligt i tech-industrien – er noget helt andet. Når Elon Musk og Donald Trump taler om frihed, er det ikke frihed i Murdochs eller Weils forstand. Det er ikke en frihed, der åbner op for verden, men en afvisning af alle begrænsninger.

De ønsker frihed uden ansvar. Men denne angst for begrænsninger netop gør deres frihed indskrænket. De frygter det ukontrollerbare – det flertydige, det relationelle – og søger derfor at reducere frihed til dominans.

I de sociale medier, som Musk er med til at forme, ser vi en ekstrem forenkling af virkeligheden. Algoritmerne understøtter en binær tænkning: For eller imod; ven eller fjende; sort eller hvid.

Som Søren Kierkegaard allerede påpegede, er denne enten-eller tænkning en illusion, en forsvarsmekanisme mod angst – angst for friheden, for det åbne, for det ubekendte. Denne angst for friheden er en central drivkraft bag figurer som Musk og Trump. De har svært ved at rumme forskellighed, og de ser ikke nødvendigvis verden som en kompleks og sammenkoblet helhed, men som noget, der skal underlægges deres kontrol.

Hvad vi kan lære af bruddet

Bruddet mellem USA og Europa er ikke nødvendigvis en katastrofe. Tværtimod kan det være en anledning til at genoverveje, hvad der er unikt ved den europæiske tradition. Måske kan vi genfinde en filosofisk dybde, en opmærksomhed på verden, som den amerikanske effektivitet ofte overser.

Den tyske filosof Arthur Schopenhauer, inspireret af buddhismen, beskrev medfølelse som den eneste relevante etik. Når vi lever opmærksomt, begynder hjertet at fylde mere. Når hjertet – kærligheden, venligheden og omsorgen – opleves som noget virkeligt, hænger det sammen med, at vi mennesker er forbundne. Mit velbefindende afhænger af de andres.

Forskellen mellem den europæiske filosofi og den amerikanske mentalitet ligger her:

Inderst inde i den vise europæer findes alle de andre mennesker og hele verden. Inderst inde i Trump, Musk og deres ligesindede findes kun en lille narcissistisk figur.

Derfor behøver bruddet med USA ikke være så slemt. I stedet for at drukne i en frihed, der blot er en jagt på magt, kan vi genopdage friheden som en øvelse i opmærksomhed, ansvar og kærlighed.

Den europæiske filosofi tilbyder ikke enkle løsninger, men den insisterer på vigtigheden af at se klart. At tage sig tid. At lade sig berøre af virkeligheden. At give plads til de andre. Og at forstå, at kærlighed og frihed ikke kun er ideer – de er noget, der leves, og det kræver opmærksomhed.

Måske er det netop denne tankegang, vi har brug for i en verden, der alt for ofte forveksler hastighed med sandhed – eller er så optaget af militær magt, at vi glemmer, hvad der reelt er værd at kæmpe for. For i sidste ende kan frihed og kærlighed ikke beskyttes med våben. De kan kun overleve ved at blive levet.

Kampen er eksistentiel.

Litteraturen kan forberede os

”I dag døde mor. Eller måske i går, jeg ved det ikke.” Sådan åbner Albert Camus romanen Den fremmede

Hvis sætningen er grusom, skyldes det læserens forventning om, at en såkaldt ”normal” person må vide, hvornår hans eller hendes mor døde. Forvent ingenting, siger Camus, og supplerer: Bevar et åbent forhold til døden, inklusive din egen. 

Gør det overhovedet nogen forskel? I dag eller i går, min mor er jo død! 

Jeg tænkte på denne åbning, da jeg læste Lars Theil Münster essay i WA, hvor han påpeger, at litteraturen ikke kan redde verden. Måske, men den kan forberede os. 

Tag nu Camus’ roman, her bliver hovedpersonen Meursault, hvis mor er død, ikke mindre absurd, da han fremstår upåvirket under sin mors begravelse. Tværtimod. Han bliver under ceremonien forelsket i en pige. Bagefter tager de på stranden, hvor de elsker og bader. Pigen vil gifte sig med Meursault, hvortil han svarer, at det ikke er så vigtigt, men hvis hun gerne vil, så lad gå. 

I dag eller i går, gifte sig eller lade være … Intet er for alvor vigtigt for Meursault. 

Det minder om noget, der minder om livet med covid-19.

Status efter et år med corona er følgende: 1) Lidelse er en del af livet, 2) Alt er uforudsigeligt. 

Den fremmede begår hovedpersonen Meursault senere et mord på en araber. Dette mord begrundes ikke, fordi et mord slet ikke kan begrundes, hvorved Camus indirekte udstiller læserens egen moral. Mener du, at et mord kan begrundes?

Titlen Den fremmede refererer til en identitet, som påføres den anden eller de andre, som på en eller anden facon adskiller sig fra mig eller mit ideal. Meursault er den fremmede, men det samme er araberen og pigen. Intet forbinder dem for alvor. 

I livet med covid-19 er meget blevet fremmed. Det normale er unormalt, og omvendt. Døden er  præsent, at ingen længere kigger på dagen eller datoen. Meursualt er ikke længere så underlig.

Dødens daglige nærvær er en anledning til ikke at udsætte det, som er vigtigt: at værdsætte, og leve livet opmærksomt. 

Camus fortæller i Den fremmede, at de mennesker som er os mest fremmede, altid er dem, der står os nærmest – inklusive vores mor og os selv. Måske vil jeg heller ikke græde, når min mor dør. Måske vil jeg heller ikke huske, hvilken dag? Hvem kan forudsige sin egen opførsel i ekstreme situationer?

Camus viser, at vi alle sammen rummer nogle mindre kønne sider. Som når vi midt i al lidelsen både har lyst til at elske og destruere. Han forbereder mig på, at jeg kunne ende som Meursault. 

Heldigvis har jeg læst romanen, hvorved jeg måske kan undgå min egen skæbne. 

Litteraturen er ikke helt uden potentiale.

Finn Janning er Ph.d. i filosofi og forfatter til romanen Stakkels Jim (2020). 

Indlægget bragt i WEA Bøger.

Når livet blomstrer

Den 28. november udkommer min nye bog, Når livet blomstrer – Breathe with Jeppe Hein.

Selvom der er tale om en bestillingsopgave har jeg forsøgt, at skrive bogen i forlængelse af den franske filosofs Gilles Deleuzes ide om, at “livet ikke er personligt.” Snarere er livet et casestudie, der kan rumme varierende grader af eksemplariske fortællinger.

Denne tilgang valgte jeg af flere grunde.

For det første, som en kærlig måde at konfrontere Jeppe Heins narcissisme på, uden at dømme denne. For det andet, tænkte jeg, at det kunne være sjovt, at skrive en slags biografi præget af tidens tendenser – fra 70erne og frem til i dag. For det tredje, for at vise hvordan hans kunst i høj grad er formet af tiden, fx den øgede konkurrencementalitet og teknologiske acceleration, der for mange, inklusive Jeppe Hein, fører til stress og angst. Efterfølgende finder mange, inklusive Jeppe Hein, mening i den fremvoksende spiritualitet.

Så, bogen er både eksemplarisk og en mytedræber. Den er et stykke liv på papir!

Forlaget skriver bl.a.:

“I 2009 sidder Jeppe Hein i en flyver i 10.000 meters højde, da han får et angstanfald og ikke kan trække vejret. Efter et år med over 15 udstillinger og utallige rejser siger hans krop simpelthen stop.

”Jeg måtte lære at trække vejret igen,” fortæller Jeppe Hein i bogen.

Forfatter og filosof Finn Janning har været ven med Jeppe Hein, siden de var helt unge. I bogen følger han på nærmeste hold Jeppe Heins menneskelige og spirituelle udvikling efter hans burn out og viser, hvordan den er uløseligt knyttet sammen med hans kunst.

Undervejs i beretningen om Jeppe Heins spirituelle og kunstneriske rejse giver Finn Jannings indsigtsfulde analyser en baggrund for at forstå, hvad der er på spil. Han kommer rundt om filosoffer som Aristoteles og Kierkegaard, den spirituelle tyske lærer Eckhart Tolle, forfatterne Albert Camus og Peter Høeg og mange flere, og dermed bliver bogen en slags filosofisk monografi, som læseren kan bruge til selv at overveje nogle af livets store spørgsmål.

Janning udvikler i bogen en eksistensfilosofi i forlængelse af kunstnerens spiritualitet og værker.”

God fornøjelse …

Når livet blomstrer

Modstand

Hvordan kan mennesket blive frit?; hvordan kan mennesket begynde at elske? Ifølge filosoffen Finn Janning er det et spørgsmål om modstand forstået som en måde at eksistere på.

I Modstand åbnes for en frigørende etik. Der er tale om en skabende kraft, der udvikler alternative måder at eksistere på overfor de tanker og systematikker, som undertrykker mennesket. Det sker ved at stå imod tiden udviklingstrang og andre kontrollerende normer.

En sådan modstand er tæt forbundet med et eksistentielt mod og fantasi, hvorved den enkelte tør leve et liv i frivillighed.

Bogen er et modigt opgør med ideen om frihed som et økonomisk begreb knyttet til valg mellem forskellige givne valgmuligheder eller goder. Frihed er derimod en skabende modstand, som åbner for, at mennesket kan genfinde eller opdage kærligheden, der er livets egentlige og eneste formål.

Bogen kan købes her.

Læs interview forbindelse med bogen her.

Blog at WordPress.com.

Up ↑