Bruddet mellem USA og Europa

En kamp om frihed, kærlighed og opmærksomhed

Bruddet mellem USA og Europa kan tolkes politisk, økonomisk og historisk. Men måske afslører det noget dybere: en forskel i, hvad vi mener med frihed. Når noget går i stykker, ser vi ofte kun tabet. Men et brud kan også være en mulighed – en lejlighed til at se klart på det, vi tidligere tog for givet.

Frihed har længe været et fundamentalt begreb i både Europa og USA, men måden, vi forstår det på, er ikke ens. I USA har frihed traditionelt været knyttet til individets rettigheder og økonomisk succes, mens Europa har forbundet frihed med etisk ansvar og åbenhed mod verden.

Europas frihed: En åbenhed mod verden

Den vestlige filosofi er europæisk, født i det antikke Grækenland, hvor frie borgere – primært mænd – spekulerede over verdens beskaffenhed. Ja, der var undertrykkelse og slaveri, men der opstod også en radikal idé: At tænke frit var en værdi i sig selv.

Frihed er fundamentalt for den europæiske filosofi af to grunde:

  1. Frihed er en radikal åbenhed mod verden. Den frie ser uden filter, fordi han eller hun ikke er bundet af dogmer eller frygt. Det er frihed som et åndeligt rum, hvor vi kan udforske virkeligheden uden at blive begrænset af vore egne forudindtagede holdninger.
  2. Frihed er kærlighedens element. Kun den, der er fri, kan elske uden betingelser. Ikke romantisk kærlighed, men kærlighed til verden og sandheden. Det kristne begreb næstekærlighed er et eksempel på den form for kærlighed, der strækker sig ud mod andre. Eller som den irske filosof og forfatter Iris Murdoch skriver, er kærlighed “den svære erkendelse af, at noget andet end én selv er virkeligt.”

Opmærksomhed: At se klart uden illusioner

Opmærksomhed spiller en central rolle i den europæiske filosofiske tradition. For Aristoteles var sansning og tænkning vejen til selvbevidsthed. For Simone Weil var opmærksomhed en radikal etisk praksis – en måde at møde verden på uden forudindtagede holdninger eller egoistiske projekter.

Weil beskriver opmærksomhed som en form for tomhed – en evne til at lade sig gennemtrænge af virkeligheden uden straks at forsøge at forme den efter ens egne ønsker. Hun skriver: “Vi opnår ikke de mest værdifulde gaver ved at opsøge dem, men ved at vente på dem.”

Murdoch supplerer denne tanke ved at hævde, at etik ikke er et spørgsmål om vilje, men om at se klart. Hvis vi virkelig ser et andet menneske – uden at forvride det gennem vores egne behov eller begær – kan vi handle retfærdigt.

Den amerikanske illusion af frihed

Den moderne opfattelse af frihed, som vi ser den i USA – og særligt i tech-industrien – er noget helt andet. Når Elon Musk og Donald Trump taler om frihed, er det ikke frihed i Murdochs eller Weils forstand. Det er ikke en frihed, der åbner op for verden, men en afvisning af alle begrænsninger.

De ønsker frihed uden ansvar. Men denne angst for begrænsninger netop gør deres frihed indskrænket. De frygter det ukontrollerbare – det flertydige, det relationelle – og søger derfor at reducere frihed til dominans.

I de sociale medier, som Musk er med til at forme, ser vi en ekstrem forenkling af virkeligheden. Algoritmerne understøtter en binær tænkning: For eller imod; ven eller fjende; sort eller hvid.

Som Søren Kierkegaard allerede påpegede, er denne enten-eller tænkning en illusion, en forsvarsmekanisme mod angst – angst for friheden, for det åbne, for det ubekendte. Denne angst for friheden er en central drivkraft bag figurer som Musk og Trump. De har svært ved at rumme forskellighed, og de ser ikke nødvendigvis verden som en kompleks og sammenkoblet helhed, men som noget, der skal underlægges deres kontrol.

Hvad vi kan lære af bruddet

Bruddet mellem USA og Europa er ikke nødvendigvis en katastrofe. Tværtimod kan det være en anledning til at genoverveje, hvad der er unikt ved den europæiske tradition. Måske kan vi genfinde en filosofisk dybde, en opmærksomhed på verden, som den amerikanske effektivitet ofte overser.

Den tyske filosof Arthur Schopenhauer, inspireret af buddhismen, beskrev medfølelse som den eneste relevante etik. Når vi lever opmærksomt, begynder hjertet at fylde mere. Når hjertet – kærligheden, venligheden og omsorgen – opleves som noget virkeligt, hænger det sammen med, at vi mennesker er forbundne. Mit velbefindende afhænger af de andres.

Forskellen mellem den europæiske filosofi og den amerikanske mentalitet ligger her:

Inderst inde i den vise europæer findes alle de andre mennesker og hele verden. Inderst inde i Trump, Musk og deres ligesindede findes kun en lille narcissistisk figur.

Derfor behøver bruddet med USA ikke være så slemt. I stedet for at drukne i en frihed, der blot er en jagt på magt, kan vi genopdage friheden som en øvelse i opmærksomhed, ansvar og kærlighed.

Den europæiske filosofi tilbyder ikke enkle løsninger, men den insisterer på vigtigheden af at se klart. At tage sig tid. At lade sig berøre af virkeligheden. At give plads til de andre. Og at forstå, at kærlighed og frihed ikke kun er ideer – de er noget, der leves, og det kræver opmærksomhed.

Måske er det netop denne tankegang, vi har brug for i en verden, der alt for ofte forveksler hastighed med sandhed – eller er så optaget af militær magt, at vi glemmer, hvad der reelt er værd at kæmpe for. For i sidste ende kan frihed og kærlighed ikke beskyttes med våben. De kan kun overleve ved at blive levet.

Kampen er eksistentiel.

Status stress

At komme igen efter et stressforløb er bare blevet endnu en statusmarkør.

Vi fejrer dem, der har været helt nede og ligge i jagten på succes og som nu er kommet ud på den anden side af en stresssygemelding. Men i stedet for at søbe i individhistorierne burde vi fokusere på, hvad der skal til for at indrette et samfund, som ikke gør os syge.

D​et siges, at tiden er cyklisk. Den gentager sig selv, som når det hvert år bliver sommer, selvom sommeren aldrig er den samme. Jeg tænkte på dette princip for nyligt, da jeg læste om en ung politiker, der var gået ned med stress. De skete også for 10-15 år siden. Faktisk har stress været på dagsordenen i snart tyve år.

Men mens stress tidligere – frem til 90’erne – var forbeholdt de svageste grupper i samfundet: de lavtlønnede, de arbejdsløse, de lavt uddannede og de syge, er stress i dag, ifølge medierne, forbeholdt de mere privilegerede. De svageste og udsatte er stadigvæk stressede, men af andre grunde. De svageste i samfundet er stressede, fordi de kæmper for overlevelse, mens flere og flere privilegerede borgere bliver stressede, fordi de kæmper om status, magt og prestige.​

​Stressen har​ bredt sig eksplosivt blandt de privilegerede samtidig med udbredelsen af selvhjælpsbøger og anti-selvhjælpsbøger, er vokset. Fælles for begge boggenrer er, at de primært taler til den privilegerede del af samfundet. Det har så skabt et nyt fænomen, nemlig at der i dag er status i have gennemlevet stressen, hvorved ’overleveren’ bliver den moderne helt/heltinde. Der er nærmest opstået et tvedelt samfund i kølvandet, hvor en gruppe skriver til og underviser hinanden i at komme igennem stressen, og nøjes med en sjælden gang, at lade en bekymret bemærkning falde om den mindre priviligerede, men også ganske stressede, del af befolkningen.

Et køligt tilbageblik på de sidste tyve års debat, gør det svært at vurdere, hvad der kom først: diagnosen eller den lukrative forretningsmodel.

Den græske filosofi kan rammesætte lidt af stress-diskursen. Aristoteles opererede i sin etik med fire tilstande: 1) ’Fortrinlig karakter’ – den tilstand, hvor en person, der ønsker at handle passende, gør det uden nogen som helst indre friktion eller tvivl; 2) ’Viljestyrke’ – den tilstand, hvor en person, der ønsker at handle upassende, får (tvinger eller disciplinerer) sig selv til at handle passende; 3) ’Viljesvaghed’ – den tilstand, hvor en person, der ønsker at handle upassende, prøver at få sig selv til at handle passende, men fejler; 4) ’Ond karakter’ – den tilstand, hvor en person, der ønsker at handle upassende, tænker, at det er en glimrende idé, og derfor handler helt uden nogen som helst indre friktion eller tvivl. ​

​Det er interessant​, at den fortrinlige karakter, der frivilligt handler passende, sjældent favoriseres i selvhjælpslitteraturen – eller i medierne. Her er det derimod den person, som udviser en stærk viljestyrke, der prises. For eksempel den person, som efter tyve år i hamsterhjulet, ti år med druk og misbrug vender rundt og begynder at løbe og meditere. Et eksempel kunne være politikeren, erhvervslederen eller kunstneren, der gør kometkarriere, men brænder ud og efterlades med en følelse af tomhed på toppen. Et andet de personer, der fortæller hvordan de har lært at sige fra, hvilket jo ret beset forudsætter, at de er i en økonomisk position, hvorfra de kan tillade sig at sige fra.

For Aristoteles er den etiske helt den, der vil det gode, og som gør det gode, fordi det åbenlyst er godt, hvad han, hun eller det, gør. Et godt menneske simpelthen. ​

​Der findes ​uden tvivl særligt vise spirituelle lærere, filosoffer og religiøse mennesker, der formår at leve op til Aristoteles’ ideal, men de skal heller ikke, som de fleste af os andre, leve blandt alle de andre mennesker, der er middelmådige som os selv. Dalai Lama skal formodentlig ikke pleje sit forhold til sin kone (eller mand), opdrage og elske sine børn, smøre sunde madpakker, nå i supermarkedet efter arbejde, deltage i børnefødselsdage, lappe cykel, få økonomien til at hænge sammen og så videre. Den tibetanske munk vil dog med sikkerhed fortælle os, at det handler om at organisere vores liv bedst muligt, alt efter omgivelserne. Det er rigtigt, men glem nu ikke, at vi ikke alle lever i de samme omgivelser. ​

​De fleste af​ os kan finde måder at optimere eller ændre vores levevis, fordi vi erfarer større eller mindre skønhedsfejl i vores tilgang til livet. Det behøver ikke handle om status, men om at blive bedre forældre, også uden nødvendigvis at fortælle andre om, hvordan vi blev bedre forældre. De fleste stresshistorier, der florerer i medierne p.t., handler desværre ompersonen, hvordan vedkommende har udviklet sig fra at besidde en ’svagere karakter’ – en svag vilje – til at udvikle en stærkere vilje og karakter. På den måde bliver fortællingen på paradoksal vis en del af en ond cirkel. Egoet er hele tiden i centrum.

Spørgsmålet, ’Hvem er jeg?’ kan ikke adskilles fra spørgsmålet: ’Hvilket samfund lever jeg i?’ Eller sagt anderledes, som filosoffen Iris Murdoch pointerede, problemet er vores store fede ego. Af samme grund talte hun om ’unselfing’, evnen til at undslippe vores ego. Murdoch sagde, overvind dit ego og kom i kontakt med det, der sker.

Det, der sker er, at mange er stressede. Men hvad med dem, der aldrig har været stressede og som formår at leve relativt ubemærket? Sådanne mennesker findes, men de færreste af dem, ønsker af blive fundet. I stedet for at lede efter dem, kunne medierne droppe den personlige fortælling om at overvinde stressen, som bare giver os endnu et jagt på status. I stedet bør vi fokusere på, hvordan vi skaber et samfund, hvor samfundet, planeten og menneskers ve og vel er i fokus.

For ingen af os vinder, når det bliver de individfokuserede statusfortællinger der styrer. Dem der er ovre et stressforløb har alligevel sjælden anden visdom at dele en, hvad der kan skrives på en sticker og sættes i bagruden af en bil.

Bragt i Politiken, lørdag den 25. februar.

Sådan slipper du for at lære noget

Hvad kan vi egentlig lære af corona-epidemien? Det er der mange bud på i disse tider. Forfatteren og filosoffen Finn Janning er overbevist om, at den tænkepause, som corona giver os, vil få mange til at gøre op med den måde, de hidtil har levet på.

Du kan høre podcasten her

Hvad kan vi lære af coronavirussen?

I de her dage, hvor corona-epidemien vender op og ned på mange menneskers hverdag, kan situationen så give noget positivt til vores liv. Hvis man spørger forfatter og filosof Finn Janning, så kan situationen give os en fornyet klarhed om vores eget liv. Daniel Cesar taler med forfatter og filosof Finn Janning.

Du kan høre udsendelsen her

Efter 14 dages husarrest …

Jeg forudser, at de fleste i løbet af de næste 14 dage vil opleve udgangsforbuddet medføre en frigørende klarhed om eget liv. Coronaen kan fortælle os, at frihed er at være bundet af nogle meningsfulde bånd. Og at disse bånd aldrig er kapitalismens, men kærlighedens, skriver forfatter og filosof Finn Janning i dette debatindlæg.

Læs kronikken i Information.

Kierkegaard: Love, literature & life

“Loving people is the only thing worth living for.” – Søren Kierkegaard

I will be participating in the “Ciclo de conferencias ‘Europa en la cultura'” held at the Universidad Andina Simón Bolívar, Ecuador.

The conference takes place next week.

Tuesday the 10th of December, I will be given a talk on “Kierkegaard and the concept of love as a political force.”

“Everything I do I do with love, and so I also love with love,” Kierkegaard writes in Either-Or.

***

The following two days, the 11th and 12th respectively, I will be organizing two seminars or lectures on “Philosophy, literature and a new therapeutical approach to life.

During these seminars, I will relate my thoughts to philosophers such as Deleuze, Weil, Murdoch and Wittgenstein to both problematize our current achievement society, as well as proposing possible escape routes. To strengthen my argument, I will–briefly–refer to artists such as Olafur Eliasson, Karl Ove Knausgård, Marcel Proust, Virginia Woolf and Roberto Bolaño.

If you happen to be in Quito, Ecuador, you’re welcome!

Blog at WordPress.com.

Up ↑